Revize zla (překlad článku)

V ruskojazyčném Kommersantu vyšel před pár dny článek děsivý ve své výstižnosti. Autor popisuje, jak frustrace Rusů z neschopnosti být nositeli Dobra vedla k subkultuře Zla jako vyššího stupně Dobra. Odkaz na originál na konci.

Jurij Saprykin pro Kommersant 1)

Jak ruská literatura postsovětského období hledala, kde je světlo a kde tma, a nepřišla na to.

...
Ruská literatura poslední doby se v celé své žánrové a stylové rozmanitosti tak či onak vrací k velkým tématům – dobru a zlu, lidskému údělu, smyslu a opodstatnění dějin – a často reviduje tradiční představy. Navíc v metodách a účelech revize lze vysledovat několik průřezových myšlenek, opakujících se myšlenkových pochodů. Tyto náhody nás vedou k předpokladu, že autoři, kteří je formulují – v jiných ohledech se od sebe silně lišící – buď slyší nějaká hnutí kolektivního nevědomí, která tvoří budoucí společenský konsenzus, nebo jej implicitně ovlivňují. Útržkovitá mapa těchto náhod by mohla pomoci pochopit, kde se dnes nacházíme.

Nechat zaznít hlas orků

Začalo to Tolkienem. Na samém začátku 90. let vyšla v ruštině celá trilogie Pán prstenů (téměř současně ve třech nakladatelstvích a ve třech různých překladech) – a měla na mysl čtenářů zdrcující účinek: kdo na sebe v těch letech v představách nenavlékl hobití tornu nebo elfí zbroj, neměl srdce. Pomyslné výlety do Středozemě skončily pro každého jinak: někteří se omezili na opakované přečtení původního zdroje, jiní běhali s dřevěnými meči po Něskučném parku, jiní začali doplňovat a opravovat Tolkienův svět – jak je dáno, od dob Dostojevského, ruským školákům, do jejichž rukou padne mapa hvězdné oblohy.

Ruská pokračování, rozšiřující geografii a mytologii Tolkienova světa, také mění metafyzickou podobu: tam, kde Tolkien rozehrává konfrontaci mezi Světlem a Temnotou (kde je bitevním polem srdce každého hobita), se ruští nástupci okamžitě snaží představit alternativní pohled, nechat zaznít hlas Mordoru, ukázat, že věci nejsou tak jasné.

V trilogii Niky Perumova Prsten temnoty (1993-1995) se kromě spojeneckých sil hobitů bojujících s armádou temnoty objevuje neutrální božstvo, zlatý drak Orlangur, třetí síla, která udržuje rovnováhu dvou metafyzických pólů: Tolkienův černobílý svět se stává multipolárním.

Nejvlivnější fanouškovský apokryf na Tolkiena - "Černá kniha Ardy" od Natalie "Nienny" Vasiljevové a Natalie "Illet" Nekrasové (první vydání - 1995, před tím byl text částečně publikován na netu) - se již nezastavuje na neutrální postoj, ale provádí důslednou revizi prehistorie Tolkienova světa z pohledu „temných sil“. Padlý duch Melkor, představený v Tolkienově Silmarillionu jako ztělesnění Temnoty, je zde podobný Aischylovu Prométheovi nebo Byronovu Luciferovi. Je to „duch pochybností a odvahy“, který přináší do světa svobodu a žízeň po vědění, jediná z vyšších bytostí, která neposlouchá příkaz shůry – a dává tak tomuto světu příležitost k rozvoji a kreativnímu tvoření. Kniha Ardy je složitější a nejednoznačnější, než si lze z jejího krátkého převyprávění představit, ale nebylo by přehnané říci, že dva metafyzické póly – Světlo a Temnota – zde nabývají zásadně jiného významu než u Tolkiena: Světlo je spojeno s podřízeností, hierarchií, uniformitou, podřízením všeho a všech „novému světovému řádu“,  Temnota poskytuje možnost svobody – a následování „zvláštní cesty“.

Další post-Tolkienovský text, Poslední pán prstenu od paleontologa Kirilla Yeskova (1999), předpokládá, že původní text trilogie Prsten je verze napsaná vítěznou stranou; a nyní je třeba dát slovo poraženým. V tomto alternativním obrazu světa nejsou orkové a trollové pekelná podzemní stvoření, ale prostě jiné národy s vlastní identitou, Mordor je nadnárodní, technologicky vyspělá civilizace, která úspěšně řeší problémy globálního oteplování, hlavní příčinou války je pokus elfů podrobit si Mordor pomocí primitivní valinorské magie; ve skutečnosti je zde Gandalf doslova zaneprázdněn „konečným řešením otázky Mordoru“. 

Tyto tři knihy jsou pouze nejviditelnějšími vrcholy, které ční nad horizont: množství ruskojazyčných fanfikcí, které vyprávějí příběh Středozemě z pohledu orků, je nepřeberné.

V 90. letech se svět Ardy a Středozemě ukazuje jako ideální testovací prostor pro testování nových etických a politických struktur. Vítězství sil Světla nad silami Temnoty, následované příchodem „věčného míru“ – to vše se snadno promítá do Fukuyamou vyhlášeného „konce dějin“, ve kterém je, chce-li se, také snadné najít vítěznou a poraženou stranu. Tolkien a Fukuyama každý svým způsobem píší dějiny z pohledu vítězů, v nichž je řád, který nastolili, prezentován jako „dobrý“ a „přirozený“. Orkové a Nazgulové na jedné straně a sovětsko-imperiální projekt na straně druhé jsou záměrně démonizováni, aby je bylo možné smést z mapy jako historický omyl. Nová generace tolkienistů se snaží obnovit svou subjektivitu a právo na vlastní pravdu.

Teoretik ruského nacionalismu Konstantin Krylov shrnuje tuto revizi na geopolitickém základě: je nutné „rozšířit průmysl pro produkci protizápadního mýtu, důslednou heroizací a oslavováním těch mytologických postav, které na Západě hrají roli „padouchů“. Hrubě řečeno, vědomě se postavte na stranu Temnoty a vycházejte ze skutečnosti, že „jejich temnota je naše Světlo“. „Bad guys“ jako vzor jsou vybíráni na principu „čím hůř, tím lépe“, orkové, prezentovaní v trilogii Prsten jako extrémně zlá a agresivní stvoření, se do této role skvěle hodí. Mají nejvíce bojeschopnou armádu, mají jednoduchý a srozumitelný obraz světa – jsme my a oni. A všechny představy o jejich vrozené krutosti nejsou ničím jiným než elfskou propagandou.

Spisovatel Michail Elizarov tak v roce 2010 napsal postironickou píseň „Orkská“: „Pamatuješ si, bratře, jak jsme rozdrtili tu elfí spodinu, / Jak jejich zlobné hordy prchaly na západ. / Naše pluky hnětli bahno Gondoru, / Aby jasněji zářil bílý kámen Mordoru." A Nik Perumov (pro kterého dříve nebyla oslava orků primárním tématem) v nedávném rozhovoru pro portál Gorkyj argumentuje: „Pokud nás chtějí vidět jako orky, pak ukážeme, že orkové jsou tak úžasní kluci, kteří věrně slouží svému veliteli. Jsou oddáni společné věci, nevzdávají se. Jsou špatní od přirozenosti? Kdo ví. Dějiny píší vítězové, možná to tak ve skutečnosti není... Orkové jsou kontrakulturní symbol a my jsme byli v kontrakultuře vždy dobří.“

V roce 2022 bude vydán nový dotisk Černé knihy Ardy s předmluvou básnířky a vojenské dopisovatelky Anny Dolgarevové, vysvětlující morální a politické poselství, které nyní čteme z Tolkienova apokryfu: „Šla jsem do války na Donbasu. A tam si tu knihu znovu přečetla. Bylo to o nás, vytržených ze závorek společenské přijatelnosti. O nás, kterým se tak i říkalo - orkové... Tato kniha je zcela křesťanská a jejím klíčem je láska. Láska k sirotkům a chudým, láska ke špinavým skřetům, v nichž autoři rozpoznali rozumné a laskavé lidi, byť odlišné od zářících elfů. Láska k pronásledovaným a opovrhovaným. Láska k maličkým.

Předstírejte, že impérium trvá

Touha přepsat už nikoli fiktivní války Středozemě, ale skutečnou ruskou historii dala vzniknout stovkám knih konstruujících nenaplněné alternativy – od detektivek Holma van Zajčika, populárních v 90. letech, o zemi Ordus až po nespočet románů o  estování do minulosti. Opakujícím se rámcem nejpozoruhodnějších alternativně-historických románů - například Kousnutí od anděla Pavla Krusanova (1999) - je Ruské impérium, které úspěšně přežilo dodnes. Nedošlo k žádné revoluci roku 1917, hlavním městem zůstává Petrohrad, země se šťastně vyhnula válkám 20. století, její hranice podle Krusanova sahají až k Černému moři, Konstantinopol je samozřejmě náš.

V alternativně-historické utopii předchozí generace – „Ostrov Krym“ (1979) Vasilije Aksenova – se bělogvardějcům podařilo prosadit se na černomořském poloostrově a vybudovat zde liberálně-demokratické Rusko. V nových verzích alternativní historie vytvořených v postsovětské éře jsou to právě Rudí, kdo odchází do exilu. V románu Vjačeslava Rybakova z roku 1993 Graviplán „Carevič“ se komunisté stávají jedním z vyznání impéria (jejich šestý patriarcha se jmenuje Michail Sergejevič).

A v románu filologa Alexandra Soboleva „Gryfoni střeží lyru“ (2020) se bolševikům daří na území moderního Lotyšska vybudovat vlastní „stát dělníků a rolníků“. Od Ruska jako takového, kterému vládne tzv. Carevič, je oddělený železným  plotem – přičemž komunistické myšlenky jsou oblíbené mezi nespokojenou inteligencí.

Pro Aksjonova bylo oddělení obou Ruských států vnímáno jako tragédie, touha překonat to - "myšlenka společného osudu" - vedla k tomu, že ta silná a krutá sovětská část pohltila slabou liberální. V nových verzích nic tragického není: „říše, která nesmí zemřít“ je stabilní, prosperující stát, jehož prosperitu zajišťuje celý arzenál prostředků, od vlasteneckých zpravodajských služeb až po souběžné zásahy magických sil. Největší geopolitickou katastrofou v této optice není ani tak rozpad Sovětského svazu ale rozpad staršího, předsovětského impéria: zvrat dějin by v tomto bodě nejen přivedl k životu „Rusko, které jsme ztratili“, ale také by převedlo světové dějiny na mírovou, bezkonfliktní cestu. Nový ideál obnovy tak není návratem do bezprostřední sovětské minulosti, ale skokem do ztraceného imperiálního předvčerejška.

V nekonečném souostroví „časo-cestovatelské“ literatury (Vskutku národní žánr zahrnuje tisíce a tisíce knih o našich současnících, ocitajících se v minulosti, aby změnili běh dějin) je škála možných historických alternativ mnohem širší; lze je však také redukovat na několik převažujících témat. Ekonom Nikolaj Kulbaka zkoumal, kam autoři knih o cestování v čase nejčastěji posílají své hrdiny: na prvním místě je s velkým náskokem Velká vlastenecká válka, následují rusko-japonská a první světová válka. "Poklidných období se autoři sotva dotknou,“ říká Kulbaka, „prakticky nikdo nechce korigovat ekonomické reformy nebo zakládat nějakou velkou firmu. Taková díla existují, ale jsou vzácná. Ale vítězství ve válce podle autorů okamžitě dělá zemi skvělou a prosperující." Všechny tyto mnohosměrné fantazie (kromě neochoty žít v moderně, která se zdá být zjevně zkažená a potřebující nápravu) se sbíhají v jednom společném bodě: impérium nesmí (nesmělo) zaniknout, je (bylo by) lepší vyhýbat válkám, ale pokud začnou, Rusko je musí vyhrát. Všechny historické události, které se tomuto pravidlu nepodřizují, mohou a musí být převyprávěny - alespoň v představách tak, že s trochou snahy budou těžko rozeznatelné od skutečnosti.

Ospravedlnit neospravedlnitelné

Převyprávět jinou historii, udělat z té dřívější neexistující (a naopak) je úkol, který dává téměř božskou moc. Člověk se často snaží vysvětlit, co se stalo, dát tomu nějaký smysl, najít pro to ospravedlnění. Navíc (a zejména tehdy), když v reálu vše proběhlo katastrofálně. Devadesátá léta jsou obdobím, kdy se odhalování historických zločinů sovětské éry kryje s narůstající nostalgií po této době. Dekáda končí vznikem konceptu „Stalin jako efektivní manažer“ (toto slovní spojení je připisováno publicistovi Alexandru Chramčichinovi) a stále populárbějšímu přesvědčení, že represe byly oprávněné z hlediska ekonomické výhodnosti. Literatura pro ně hledá ospravedlnění vyššího řádu: tomuto hledání - a skryté polemice s nimi - se věnuje první román Dmitrije Bykova (označen zahraničním agentem) Ospravedlnění (2001). Myšlenka, která je v románu rozvinuta a následně vyvrácena, je prostá, něco takového se v 20. století začíná vznášet ve vzduchu a dokonce se otevřeně vyslovuje: zatýkání, mučení, popravy ve 30. letech byly prostředkem umělého výběru těch nejlepších a životaschopných lidských jedinců, byla to právě tato utrpení, která dokázala ukovat a vytvořit kastu vyvolených. Ti zatčení, kteří odolali mučení a k ničemu se nepřiznali, byli odsouzeni k trestu smrti. Ve skutečnosti však byli posláni do zvláštních vojenských táborů: tito nadlidé tvořili „zlatou legii“, která sehrála rozhodující roli ve Velké vlastenecké válce. Čtenář Ospravedlnění si všimne, i když ne hned, že se tento koncept neshoduje s autorovým pohledem, smrt hlavního hrdiny ve finále nakonec nabourává ucelený systém argumentů. Ale myšlenka represe jako „očištění skrze utrpení“ je silnější.

V románu Zakhara Prilepina Obitěl (2014) (česky jako Klášter 2021), vydaném o 10 let později, se Solovecký tábor zvláštního určení stává modelem Ruska jako takového, nejen jako místa utrpení, ale jako místa, kde utrpení otevírá cestu ke spáse. Navíc je to právě tento model „života na hraně“, který je Rusku organicky vlastní. Jak píše kritik Lev Danilkin, popis tábora v Klášteře je „důkazem toho, že zde, na tomto území, se neustále realizuje stejný, biblický scénář... V dobrém i zlém, je; takový osud." GULAG není historické trauma, které by na historické cestě leželo neúnosnou zátěží, ale něco jako „kulturní kodex“, program všitý do národního osudu, vedoucí k dobru skrze krutost a násilí. Není to chyba, ale vlastnost.

Zvláštním případem v postsovětské literární historiografii jsou romány Vladimíra Šarova: všechny tak či onak odkazují na revoluci z roku 1917 a ve větší či menší míře navazují na tradici započatou Berďajevem a obnovenou v 90tých letech knihou Alexandra Etkinda Bič. Revoluce je projevem ruského eschatologického vědomí, touhy přiblížit „nové nebe a novou zemi“, což je poněkud blízké náhledům symbolistů stříbrného věku a víře ruských sektářů. Revoluce je navíc jaksi vepsána do prozřetelnostního plánu, Boží myšlení o Rusku, útrapách a utrpení, které přineslo, nastává „z nějakého důvodu“; Sharovovi hrdinové se různými způsoby snaží tento superzáměr rozluštit.

V jeho románu „Před a během“ (1993) se revoluce ukazuje na jedné straně jako projekt hluboce spikleneckých stoupenců Nikolaje Fedorova, kteří pracují na univerzální „společné věci“, vzkříšení mrtvých. Na druhé straně je projekcí tvůrčích aspirací skladatele Alexandra Skrjabina, který píše grandiózní mystérium, které má vrátit lidstvo utápěné v hříchu k Bohu. S tím třetím - plánem tajné skupiny na identifikaci a rozvoj lidského génia: jelikož mimořádný dar je nerozlučně spjat s duševní patologií, je nutné přivést celou zemi za hranici šílenství - a aktivovat superschopnosti skryté v myslích jejích obyvatel.

V 90. letech byl Šarov často řazen k postmodernistům (obecně v 90. letech tam byl řazen kdekdo), ale jeho texty mají k postmodernistickým ironickým hrám daleko. Jeho verze historiozofie je spíše tragická: Velké dějiny jsou vysvětlovány a usměrňovány příběhy, které si lidé vyprávějí, jsou vždy proměnlivé a ničím nepodložené, mohou se ukázat jako klam a lež nebo vhled do samotné podstaty věcí, a v obou případech za ně musí často živí lidi platit vlastní krví. Šarovova vážnost je děsivá: pokud lze utrpení celého lidu vysvětlit a ospravedlnit narativem, který přechází ze století do století – představuje je jako jedinou možnou cestu ke spravedlnosti – pak se tento příběh může kdykoli opakovat. Irina Rodnyanskaya, jedna z nejvýznamnějších kritiček 90. ??let, viděla za Šarovovými texty selhání historického projektu perestrojky; pochopení katastrof 20. století a národního pokání se zjevně nekonalo: „Vidím neopodstatněnou důvěru autora, autorů, že žijí a píší v zemi, kde nikomu na ničem nezáleží. Kulturní poptávka po respektu k tomu, co se stalo, vyhasla.“

Vychovat nadčlověka překonáváním člověka

Sympatie k malému člověku je tradičním tématem ruské literatury, ale po roce 2000 je stále nápadnější jiný motiv: člověk, který musí překonat sám sebe, překročit své hranice, povznést se nad vše lidské. Zatímco hrdinové Zachara Prilepina nebo Andreje Rubanova se otužují ve válce, ve vězení, v protestním hnutí, poblíž vznikají zápletky, které tuto práci posouvají na vyšší úroveň. Hrdinkou románu kyjevských spisovatelů Mariny a Sergeje Djačenkových „Vita Nostra“ – snad nejslavnějšího textu ruskojazyčné fantastiky 21. století – je obyčejná středoškolačka, která skončí v tajemném Institutu speciálních technologií: studentům jsou zde zadávány neuvěřitelně složité úkoly, těm, kteří to nezvládnou, hrozí vážné nemoci, ztráta lidského vzhledu nebo úplné zmizení, učitelé se vyznačují nemotivující krutostí. Až ve finále se ukáže, že celé to peklo musí projít, aby se stala součástí nebeské Řeči, která tvoří vesmír. Svět je krutý a člověk v něm musí být nemilosrdně bit - aby se dostal do sféry čistého bytí, a pouze tam je možná svoboda a kreativita. Udělat z jedince něco víc než jen člověka.

Účast na krutém a zdánlivě nesmyslném rituálu, který v konečném důsledku učiní člověka součástí nekonečně mocného Celku - to vše je podobné příběhu Vladimira Sorokina "Splývání" (1979-1988), jehož hrdina se účastní masového plaveckého "průvodu" s pochodněmi v rukách: plavci musí svým tělem složit frázi ze stranického katechismu, hrdina příběhu v ní hraje roli čárky. Sorokin se zde odvolává jak na Stalinovy tělovýchovné ??přehlídky, tak na masová procesí, která jednotlivce rozpouštěla ??do geometricky uspořádaných obrazců, a obecně na ranou sovětskou rétoriku překovaní lidského materiálu: testování až do krajnosti je nezbytné, abychom se zbavili všeho zastaralého a chátralého a vytvořili novou, silnou a integrální lidskou podstatu (tato teze se ve 30. letech objevila všude, od románu Jak se kalila ocel až po kolektivní monografii o stavbě Bělomořského kanálu).

Toto téma – již ne parodicky, ale téměř nostalgicky – se objevuje i v nejnovějším románu Dmitrije Bykova (označen za zahraničního agenta) „Stíhač“. Jeho hrdinové – stalinističtí piloti a polárníci 30. let – dělají rekordní lety bez mezipřistání a přežívají v třeskutých mrazech na unášené ledové kře, protože je žene Velký cíl, touha dobýt všechny vrcholy a póly (opět , překračující lidské možnosti) a je to z čisté touhy překonávat: "Oni šli až za hranu možného a jejich země, která nikdy neuměla jednoduše žít, se vydala za nimi."

Touha po ztraceném vyšším smyslu po roce 2000 se netýká pouze nedávné minulosti, ale překrývá i současnost: radikální politická hnutí, „oranžová“ série nakladatelství „Ultra. Kultura", akce umělecké skupiny Vojna, kritika „glamouru“ a „konzumu“ – to vše interpretuje stěží nastolenou stabilitu a sotva zformovanou konzumní společnost různými způsoby jako něco falešného, ??méněcenného. V epicentru „nové buržoazie“, se vším jejím zdánlivým pohodlím, je zející díra, kterou je třeba zaplnit smyslem (Smyslem), k tomu vedou asketické praktiky, odmítání všeho hmotného, ??obecně odchod z komfortní zóny – nebo nějaký druh mystické akce.

Hrdinové románu Michaila Elizarova „Knihovník“ tak bojují o vlastnictví původních vydání románů sociálně-realistického spisovatele Gromova, jejichž pečlivé a důsledné čtení poskytuje čtenáři superschopnosti ztracené v moderní době – Radost, Nadšení, Sílu a Smysl. Kritika buržoazie vede až na hranici možností k téměř gnostickému obrazu světa na jedné straně a aplikovanému nietzscheovství na straně druhé. Stejně jako v románu "Vita Nostra": svět je utápěn ve zlu a hříchu, abyste unikli z jejich pout, musíte v sobě překonat lidské a vstoupit do sféry čistého ducha. Stejně jako v Sorokinově Ledové trilogii, kde přívrženci tajemného Bratrstva světla hledají lidi, kteří se neutápí v „masové“ materiálnosti a jsou schopni se probudit – aby s nimi vytvořili Velký kruh, pronesli od srdce kouzelná slova, rozloučili se se vším pozemským a znovu se stali paprsky Prvotního Světla.

Nést břemeno "Temných"

Literatura 21. století nás znovu a znovu konfrontuje s postavami, které se povznášejí nad „obyčejné“ představy dobra a zla – díky mystickým vhledům, jako v Pelevinových románech, nebo zvýšené vitalitě, jako v Prilepinových příbězích („Zabil, tak zabil – člověk rád střílí, co je na tom špatného?"), nebo z důvodů obecného blaha. V románu Olega Divova "Utracení" (1999) je čtenář postaven před těžkou etickou volbu: je připraven žít ve zdravé harmonické společnosti, pokud je k tomu nutné "utratit" miliony jeho spoluobčanů (včetně nemocných děti)?

Znovu a znovu docházíme k závěru, že pojmy dobra a zla jsou konvenční, vnucené kulturním hegemonem, takzvanými "pány pravdy". Je dost dobře možné, že zlo je jen alternativní verzí dobra, za jiných okolností jej lze ospravedlnit – jako impuls k tvůrčí svobodě, nebo eutanazii přestárlých, sílu, která umožňuje vyhnout se ještě většímu zlu. Dobro a zlo jsou nakonec neoddělitelně vetkány do tkaniny „padlého“ světa, v nějakém vyšším smyslu se doplňují a jsou zaměnitelné, jako jin a jang. Jak tvrdí Skrjabin v Sharovově románu „Před a během“: „Morálka je mnohem širší, než co pod ní chápeme, nebo spíše prostě neexistuje. Co je v jednom okamžiku hřích, v zápětí se může stát aktem vyšší morálky.

Snad nejúspěšnějším ztělesněním takového relativistického systému v populární literatuře je cyklus románů Sergeje Lukjanenka o Hlídkách. V jeho obrazu světa je každodenní realita prostoupena paralelním prostorem Jiných – lidí s magickými schopnostmi. Mohou být Temní nebo Světlí, a není to výsledek vědomé volby, ale vrozená vlastnost. Rozdělení neprobíhá po linii dobro/zlo, ale spíše ve sklonu k sobectví či altruismu: Světlí žijí pro druhé, Temní sledují své vlastní zájmy. Světlo a Tma jsou v dynamické rovnováze: tuto rovnováhu udržují speciálně autorizované Hlídky.

Dá se předpokládat (jako Konstantin Krylov ve svém článku o adaptaci Denní hlídky), že Světlí zde symbolizují idealismus charakteristický pro pozdní sovětskou inteligenci a Temní síly vítězné tržní ekonomiky, ale tato interpretace je příliš svázáno se společensko-politickými rysy té doby. Základem je rozdělení, které Konstantin Ernst, producent filmů o Noční a Denní hlídce, formuloval v rozhovoru pro časopis "Afisha": „Temní jsou mnohem svobodnější lidé, dovolí si být tím, čím chtějí. Světlí jsou více frustrovaní, mají příliš mnoho závazků, cítí zodpovědnost za obrovské množství lidí. Temní si dovolili tato omezení nemít, žijí sami pro sebe, zatímco Světlí vypadají jako poškubávající neurotici, kteří se snaží, aby se všichni cítili dobře.“ Být Temný je snadné a příjemné (a dokonce tak nějak romantické); ve světě, který podléhá pravidlům vnuceným shora, to dává sílu a svobodu a tato suverenita je nad ohledy běžné morálky. Je jasné, že tento etický posun je jen jedním z možných narativů, které lze v postsovětské historii vidět; ale jako v Šarovových románech, za takové příběhy se někdy platí krví.

1) https://www.kommersant.ru/doc/5721611?from=spend_time